В помощь занимающимся (начало 24.09.18)Согласно даосской традиции, в человеческом теле помимо физических органов и систем существует сеть особых «энергетических каналов», по которым циркулирует жизненная сила (Ци), а также области-центры, которые способны хранить, накапливать и преобразовывать Ци. Термин «энергетические каналы» взят в кавычки, т.к. это не является точным переводом китайского термина, одним из вариантов которого являются такие слова как «меридиан», «канал», «нить».
Согласно даосской традиции, существует 32 меридиана, которые разделяются на Простые и Чудесные. Простых, именуемых «реками», насчитывается 12 с правой стороны и 12 с левой. Эти меридианы связаны с такими внутренними органами:
- легкие, толстый кишечник, перикард, тонкий кишечник, тройной обогреватель (ручные каналы);
- печень, селезенка, мочевой и желчный пузырь, желудок и почки (ножные каналы).
Кроме того, существует 8 Чудесных меридианов, называемых «озерами», так как они являются резервуарами для простых каналов («рек»). Когда в каком-либо простом канале не хватает энергии, он обращается за помощью к Чудесным меридианам, которые, в свою очередь, при нехватке Ци обращаются к дяньтяням, и, как правило, к нижнему. Это одна из причин, по которой нижний центр считается главным, относительно нашего физического существования.
Среди 8 чудесных каналов самыми важными считаются следующие три:
- Управляющий канал (Ду май), который проходит от копчика по позвоночнику через макушку и заканчивается на верхнем нёбе. Он управляет всеми янскими каналами.
- Функциональный канал (Жэнь май), который проходит от промежности по передней средней линии тела и заканчивается на кончике языка. Он управляет всеми иньскими каналами. Вместе каналы Ду май и Жэнь май, посредством их замыкания, которое производиться касанием кончика языка верхнего неба, образуют систему замкнутой циркуляции, называемой Малый Небесный Круг (Сяо Чжоу Тянь). Циркуляция Ци (эликсира бессмертия) по Малому Небесному Кругу является одной из важнейших практик в Даосской традиции.
- Срединный канал (Чжун май), начинающийся в промежности и проходящий внутри тела по центральной оси через все три даньтяня и заканчивающийся на макушке в точке байхуэй.
Используя канал Чжун май, мы можем осуществить великое единство трех сил – Неба, Земли и Человека, а также осуществить сплавление всех возможных уровней реальности, которые воплощают в себе даньтяни. Этот результат приведет к Истинному глубокому пониманию себя, окружающего мира и своего места в нем, а также позволит обрести как духовное просветление, так и реализовать высший результат, называемый «Небесный Бессмертный». На этом уровне практикующий обретает «Тело Света» и на 100% постигает свою Изначальную Природу.
О Даньтянях
В даосской традиции рассматривают три основных «энергетических» центра-областей (верхний, средний и нижний), называемых даньтянями. Само слово «Даньтянь» можно перевести как «Поле эликсира», иногда же его называют «котлом», что связано некоторыми его функциями. Каждый из даньтяней связан с определенным уровнем реальности, поэтому рассматривать их лишь как энергетические резервуары будет большой ошибкой. Каждый из них по своему проявляет Сокровенное Изначальное (Дао) и, поэтому, в ходе практики, понимание истинной сути даньтяня и его духовное постижение является одним из важнейших моментов.
Нижний даньтянь – находится внутри тела на уровне точки цихай, которая расположена примерно на ширину 3-4 пальцев ниже пупка. Именно она является «передней дверью» в нижний котел, потому ее название переводится как «море ци». «Задней дверью» нижнего даньтяня является точка минмэнь, которая располагается на пояснице прямо напротив пупка. Название этой точки переводиться как «дверь жизни» и она напрямую связана как с самим даньтянем, так и с почками.
Нижний даньтянь тесно связан с физической реальностью, поэтому его доминирующая функция отвечает за физиологическое состояние человека. Если он содержит мало энергии, или же слабую, инертную Ци, то физическое здоровье нарушается и возможны заболевания внутренних органов. Также этот энергетический центр является фундаментальной опорой для среднего и верхнего даньтяня и поэтому работа с ним должна быть досконально правильной, поскольку «чем лучше основа, тем выше может быть построено здание».
Поэтому, на начальном уровне, занимаются выстраиванием и формированием правильной целостной структуры даньтяня, выполняют «запечатывание для прекращения утечек», дабы Ци не рассеивалась, а также трансформируют обычный даньтянь в алхимический центр. Эта трансформация обычного даньтяня в алхимический, является важным этапом в практике нэйдань (внутренней алхимии), поскольку создание эликсира (пилюли) бессмертия не возможно в обычном состоянии этого энергетического центра.
Средний даньтянь находится внутри тела в грудной клетке, примерно на ширину 3-х пальцев выше солнечного сплетения. Именно средний даньтянь управляет эмоциональной сферой человека и работа с ним играет важную роль в умении контролировать эмоции, чувства и желания. Также он отвечает за нашу личную силу. В начальных методах совершенствования Сердечной Природы (Сингун) работа со среднем даньтянем играет очень важную роль, поскольку от его правильного функционирования зависит взращивание добродетельных качеств (Дэ), что позволяет раскрыть средний даньтянь, и проникнуть в сферу Изначального Духа, поэтому его еще иногда называют «дверь в Небо».
Верхний даньтянь находится внутри черепной полости и на физическом уровне включает в себя шишковидную железу (которая отвечает за духовное зрение), гипофиз, гипоталамус, таламус. Верхний центр отвечает за умственные способности и интуицию, а также играет очень важную роль в духовном развитии человека. Из всех трех даньтяней верхний имеет самую сложную структуру и состоит из девяти особых центров называемых «дворцами». Практическая работа с девятью дворцами является очень сложной и тонкой, поэтому ее изучают только на высших уровнях внутренней алхимии. Да и в целом, любая работа с верхним центром требует филигранной работы и глубокого понимания происходящих процессов, чтобы можно было реализовать необходимый результат и избежать отклонений.
Активизация верхнего даньтяня позволяет на физическом уровне активизировать спящие участки головного мозга, а также расширить границы своего восприятия, а, следовательно, и понимания Мироздания. Верхний центр также является «домом Изначального Духа» (Юань Шэнь), а это означает, что пробудить и раскрыть нашу Сердечную Природу через взаимодействие и работу с ним, будет наиболее правильным и оптимальным.
Если нижный даньтянь заполнен изначальной Ци и в нем выплавлен эликсир, а средний даньтянь раскрыт посредством взращивания истинных добродетельных качеств (Дэ), тогда эликсир сможет подняться вверх по центральному каналу (Чжун Май) в верхний даньтянь и взрастить наш Изначальный Дух, позволяя ему раскрыть все свои свойства. С верхним даньтянем связаны также девять уровней Мудрости, которая проявляется когда мы питаем Юань Шэнь изначальной Ци в состоянии глубокого Покоя.
Понятие "Ци"
В Китае ци определяется как любой тип энергии, способной проявлять силу вовне. Такой энергией может быть электричество, магнетизм, тепло или свет. Электрический ток, например, называется «электрическая ци» (дянь ци), а тепло — «тепловая ци» (жэ ци). Энергия тела живого человека называется «человеческая ци» (жэнь ци).
Слово ци также часто употребляется в значении энергетического состояния чего-либо, особенно живых существ. Например, погода называется «Небесная ци» (тянь ци), так как она отображает энергетическое состояние небес. Живые существа имеют «жизненную ци» (хо ци), мертвые — «мертвую ци» (сы ци), или «ци злого духа» (гуй ци). Когда человек справедлив и обладает духовной силой для добрых дел, говорят, что он имеет «нормальную», или «правильную ци» (чжэнь ци). Духовное состояние, или моральный уровень, армии обозначается китайским термином «положение ци» (ци хаи).
Если взглянуть на исторические документы двухтысячелетней давности, касающиеся китайской медицины и цигун, то окажется, что слово ци в них обозначалось иероглифом, который состоит из двух иероглифов: «ничего» и «огонь». То есть в древности иероглиф ци понимался как «нет огня».
Если изучить историю китайской медицины и цигун, это нетрудно объяснить.
В древние времена китайские врачи и практиковавшие цигун стремились найти равновесие циркулирующей в теле человека ци. Когда эта цель достигается, во внутренних органах «нет огня». Концепция очень проста. В соответствии с китайской медициной, каждый наш внутренний орган для нормального функционирования нуждается в определенном количестве ци. Если же получаемое органом количество ци не совпадает с требуемым (обычно в большую сторону, т. е. есть избыток, Ян), в нем возникает расстройство и, со временем, физическое повреждение. Поэтому целью врача или практикующего цигун было достижение состояния «без огня», которое и отразилось в старом иероглифе ци.
Однако в более поздних текстах иероглиф ци — «нет огня» — заменен иероглифом, который также состоит из двух элементов: «воздух» и «рис».
Это свидетельствует о том, что более поздние адепты цигун осознали, что циркулирующая в нашем теле ци рождается в основном из вдыхаемого нами воздуха и потребляемой пищи (например, риса). Для «воздуха» как такового в современном китайском языке есть слово кунци, что буквально означает «энергия пространства (пустоты)».
"Истинная духовность выражается не в презрении к телу, а в одухотворении всего психофизического состава человека" , - эти слова как нельзя лучше отображают суть даосского подхода к работе человека над собой. Изменение в ощущениях, восприятии, мировоззрении, желаниях и действиях происходят естественно, без насилия, открывая человеку источник счастья в нем самом.
День добрый! Подскажите относительно наполнения среднего Дань-тяня. Уже 1.5-2 года занимаюсь пустотным наполнением нижнего Даньтяня. То что он у меня наполнен от Юнь-цуань до диафрагмы не сомневаюсь так как ощущаю это. Как то все затянулось и я в сомнениях… Продолжать наращивать давление давление что бы Ци сама перелилась в средний Дань-тянь (что рекомендуется)или все же помочь энергии подняться? Может в самом деле мой Джунь май закрыт и давления в нижнем Дань тяне не хватит? С уважением Сергей
Здравствуйте, Сергей!
Ваше описание вызывает больше вопросов, чем ответов.
Если Вы практикуете с учителем, его опытное руководство поможет разрешить Вашу проблему.
Если у Вас нет рядом учителя, Вам будет трудно практиковать, т.к. неимоверное количество практик Нейгун никогда не станут публичными, и передаются непосредственно из уст учителя в уши ученика. А судя по Вашему описанию, Вам незнаком процесс возгонки.
Рекомендуем искать опытного Учителя!